Большой Китай 大中華地區

Китайская медицина (??) является одной из важнейших сторон культуры Китая. Собственно китайская медицина и фармакология выделяется из общей науки «о воспитании жизни» (???), в которую включены как составные части также гимнастика цигун, ушу, диетология, наука о жизненных ритмах. Уникальность и своеобразность китайской медицины проявляется в том, что человек рассаматривается как маленькая вселенная, находящаяся в неразрывной связи с большой вселенной, окружающим миром, природой. Центральное место в китайской теории медицины занимает представление о человеке, состоящем из «плотных» и «полых» висцеральных органов, связь между которыми осуществляется с помощью системы меридианов. Все явления окружающего нас мира, в том числе и сам человек, возможны благодаря сосуществованию двух начал – инь и ян, женского и мужского, которые одновременно противостоят друг другу, и не могут существовать по отдельности. Материя, из которой состоят живые существа, принадлежит началу инь, в то время как жизненные функции принадлежат началу ян. Взаимодействие этих начал порождает постоянное движение энергии «ци» по телу. Нарушение свободного движения ци и  вызывает болезни. Кроме того, китайская медицина, как и китайская философия  в целом, не признает линейного развития, и считает, что человек тесно взаимодействует со всеми  природными циклами: суточными, лунными, годовыми и со своим жизненным циклом от рождения до смерти.

Одной из важнейших теорий, оказывающей большое влияние на китайскую традиционную медицину, является теория пяти элементов (??), или стихий. Считается, что вся вселенная состоит из пяти базовых элементов: дерева, воды, огня, земли и металла. Эти пять элементов взаимодействуют между собой, порождая во вселенной состояние постоянного динамического взаимодействия и равновесия. Так, дерево порождает огонь, огонь, в свою очередь, землю, земля – металл, металл – воду, а вода – дерево. Кроме того, они действуют друг на друга подавляюще: огонь подавляет металл, металл – дерево, дерево – землю, земля – воду, вода – огонь. Все взаимосвязано, все сбалансированно. Сейчас элементы уже не воспринимаются буквально, представление о них скорее символично. Каждый элемент олицетворяет определенный функциональный признак: дерево – жизненную силу, огонь – жар, земля – питательную среду, металл – смерть, вода – холод. Китайская медицина классифицирует органы, полые и плотные, попарно и каждую пару относит к определенной стихии. Таким образом, этих парных систем, или центров тела, тоже пять:

1. Огонь (?) – сердце (?) и тонкий кишечник (??),
2. Земля (?) – селезенка (?) и желудок (?),
3. Металл (?) – легкие (?) и толстая кишка (??),
4. Вода (?) – почки (?) и мочевой пузырь (??),
5. Дерево (?) – печень (?) и желчный пузырь (?).

Нарушения в каждом из этих центров являются факторами, вызывающими болезни. Шестым фактором считают изменения в окружающей среде или погоде. Эти шесть факторов (??) взаимодействуют с «семью эмоциями» (счастье, печаль, огорчение, гнев, страх, удивление, беспокойство) и становятся основой для патологии.

Задача китайского врача проанализировать все эти факторы и выявить причины потери равновесия в организме пациента. Постановка диагноза и последующее лечение воспринимается как единое целое (так называемый принцип Бяньчжэн луньчжи – изучение и лечение). Без изучения (бяньчжен) не может быть лечения (луньчжи). На практике это делается путем так называемых «четырех методов осмотра»:  визуального (?) – осмотр языка и цвета лица больного, слухового (?) – прослушивание голоса, устного (?) – опрос больного и членов его семьи, и осязательный (?) – определение пульса больного и ощупывание его тела. Лечение назначается в соответствии с обнаруженными синдромами и включает в себя, помимо лекарственной терапии (китайского лечения травами – ???), немедикаментозные способы поддержания «хорошей ци», чтобы дать возможность организму самому справиться с болезнью. Немедикаментозные методы – это иглорефлексотерапия (??), прижигания (??) (на самом деле ничего не прижигается, просто к определенным точкам подносятся зажженные стебли полыни), массаж туи на (??), постановка банок  (??), диета (??), дыхательная гимнастика цигун (??), упражнения дао-инь и другие психофизиологические практики. Считается, что любое лекарство в определенной мере оказывает токсическое воздействие на организм, поэтому там, где возможно, надо избежать их применения.

Но арсенал лекарственных средств (??), в первую очередь трав, в китайской фармакологии впечатляющ. Классический китайский медицинский трактат, Бенцао Ганьму (????), написанный придворным врачом времен династии Мин Ли Ши-ченом, содержит 1892 описания трав и 11096 рецептов из них.

Китайская традиционная медицина существует с древнейших времен, уже в эпоху Хан были накоплены огромные знания в области лечения болезней.

С образованием КНР традиционная китайская медицина получила поддержку от коммунистических властей. По приказу Мао Цзэ-дуна китайская медицина была систематизирована и стала изучаться как фундаментальная научная дисциплина. В современном Китае специалисты традиционной китайской медицины работают вместе с врачами западного толка. На исследования в области ТКМ выделяются немалые средства, работает множество научных центров, существуют университеты. В США, Европе, Австралии растет интерес к ТКМ, там также созданы центры ее изучения, многие врачи проходят обучение в Китае и на Тайване.